Eclesiastes 2 em minhas próprias palavras

O Pregador não conseguiu lidar com a náusea. E em solilóquio desesperado, comandou-se: “Devo anestesiar essa angústia; quem sabe encontro um jeito de diverti-la, mas, de antemão, sei: não alcançarei”.


O que fazer? Os ridículos riem com frequência, os insignificantes revelam uma alegria congelada, os nulos são ocos.


Melhor entorpecer, matar sentimentos, antes que se tornem dragões? Sim. Buscar o siso, porém, aumenta o desespero. A ânsia de aprender também é ovo de serpente, que chocamos para nos devorar nos últimos e inúteis dias desta vida banal.


Para que o opróbrio de trabalhar de sol a sol? Homens e mulheres absorveram a mais monumental e infame mentira: o direito à posse liberta. Ceifeiros não passam de agiotas. Produtividade e eficiência, dois percevejos que devastam a humanidade, começaram nas vinhas. As fontes d’água, impedidas de correr, represadas pela ganância, perderam melodia e a função de embelezar; agora não passam de charcos úteis.


“Talvez”, continuou o Pregador em sua divagação, “instrumentalizar pessoas, amarrando barbantes em seus pulsos para que se comportem como fantoches, alivie o meu sentimento de inutilidade. Gente e gado são iguais – não existe humanidade, apenas manada. E nas manadas, quantidade vale mais que qualidade”.


Na raiz da sua volúpia por riqueza, o Pregador desejou aplacar uma aflição inominável. Ele percebeu que os monarcas pareciam alegres quando desfilavam diante dos súditos. Mesmo sem pedigree real, pensou: “Se não fui predestinado à corte, posso exceder em riqueza ao imperador. Ele me respeitará. Promovi espetáculos. Contratei cantoras e cantores de primeira linha. Paguei mulheres bonitas para gozar o melhor sexo. Achava que assim eu me sentiria acima do rei, com mais prestígio que o maioral. Resgatando a minha autoestima preencheria o vazio que me aflige”.


“Riqueza sem sabedoria, eis a armadilha que devo evitar”, repetiu o Pregador. Com diligência, já que cautela não faz mal a ninguém, ele juntou, juntou, até que foi eleito o mais rico do país. Deu entrevista. Apareceu ao lado dos fidalgos. Conheceu os bastidores da fama. Até que um dia, de madrugada, no trajeto entre a festa e a casa, sentiu no peito um buraco sem tamanho, que lhe trouxe de volta ao solilóquio do desespero: “Tudo foi inútil, foi correr atrás do vento; não há qualquer proveito no que se faz debaixo do sol”.


O Pregador se viu patético. Notou que sabedoria e estupidez se misturam na alma de homens e de mulheres. Outros antes dele correram atrás do sossego de reis e rainhas; e percebeu que quem entrou nessa esparrela acordou para o tamanho da idiotice tarde demais.


Para escapar, deu as costas ao caminho do poder e da fama. Arrependido, deixou-se converter pela sabedoria. Mesmo intuindo que no círculo da vida, tolos e sábios convivem muito próximos, desejou a lucidez. Viu que os desejos governam os tolos e os simples se deixam levar pelos instintos. Dois passos depois de abjurar os antigos caminhos, o Pregador se constrangeu, traído pelo mesmo antigo desgosto: “Se justos e ímpios têm a mesma sorte, para que a diligência de saber? A vida se esgota em sua inutilidade, a busca de sentido é engano da mente. Na cova, a lembrança de bons e maus jaz, efêmera. Bastam algumas gerações para que qualquer nome talhado no mármore se desgaste”.


Restou odiar os roteiros que impôs a si mesmo. Ao aborrecer tais roteiros, sentiu asco pela vida. “Como saberei se minha herança ficará para o sábio ou o néscio? Trabalhei feito um animal de carga para que? Como desperdicei tempo, como enganei a mim mesmo. Certo dia vi dois adolescentes brincando na propriedade de um homem rico. Pensei: ‘esses meninos nunca trabalharam, nunca suaram uma gota, mas desfrutam da fortuna de alguém que se desgastou nas cadeias do tédio. O homem morreu; nem ele nem os meninos se conheceram, e jamais se encontrarão’”.


A vida reveza turnos, noite e dia, sem deixar ninguém esquecer o enjoo que afligiu o Pregador. Não se deve poupar a repetição: Tudo é vaidade. Se de pecar ninguém escapa, se perceber culpa passou a ser sinal de sanidade, se saber-se são desemboca em loucura, eis o juízo divino que condena a todos.


“O melhor mesmo”, concluiu o Pregador, “é comer, beber e encontrar prazer no trabalho; e encarar esses momentos não com gravidade, mas reconhecendo como presentes de Deus”. A sabedoria que Ele quer dar, consiste em viver cada momento com leveza. O pecador continua a juntar uma riqueza que não desfrutará, mas que por fim sobrará para que algum justo a possua. Felicidade pode significar uma boa conversa ao redor da mesa sem ter que medir as palavras ou um brinde sem olhar de soslaio ou talvez um café, sem precisar guardar as costas de punhaladas.


Contudo, nada basta para aplacar a náusea de existir. Herdar, sentir-se vingado, reconhecido ou preferido pelo Divino não cala o clamor do Pregador (que somos todos nós): “Tudo é inútil. Tudo é correr atrás do vento”.


Soli Deo Gloria


Por Ricardo Gondim

Amar o próximo. Quem?

Não há muita dificuldade em amar o próximo, quando o próximo é uma multidão. A multidão não tem rosto, é uma massa. Há quem ame a multidão e odeie os indivíduos, o que é completamente bizarro. É como a ambientalista que ama a floresta, mas detesta a árvore. Não faz sentido.


É como o pastor, padre, pregador, cantor, músico, que ama a igreja cheia para ouvi-lo, mas detesta ter que lidar com cada uma das pessoas, quer apenas plateia. É como o político que ama a multidão a aclamá-lo, mas não suporta o contato com as pessoas após as eleições, evidentemente.


Também não há muita dificuldade em amar o próximo, quando o próximo é alguém das nossas relações, um amigo, alguém com quem se tem afinidade, alguém que tem nossa minha simpatia. Ser o próximo de quem não precisa de nada ou que trará alguma vantagem é fácil! Aproximar-se de alguém que pode guindar a uma posição social mais elevada é fácil. É assim que fazem os alpinistas sociais, sempre querendo fazer média com quem é mais rico ou mais influente, por puro interesse.


O desafio é ser o próximo de quem não pode dar nada em troca, às vezes nem gratidão. Ser o próximo dos mais improváveis, de quem você jamais pensou em amar, ajudar ou cuidar. Digo amar e cuidar porque o cuidado é a maior expressão de amor. Quem ama realmente cuida.


A parábola do Bom Samaritano, contada por Jesus quando perguntado por um mestre da lei sobre quem seria seu próximo, ensina algo a respeito. Mostra que a lei áurea do Reino de Deus, o amor ao próximo, não pode apenas ser teorizado, mas vivido. Na história, um homem é assaltado e deixado meio-morto à beira do caminho. Um sacerdote e um levita passam por ele, mas se afastam e prosseguem sua viagem. Um samaritano que passava, se compadece do moribundo, cuida dele, e hospeda-o.


Tal episódio ensina que o próximo é aquele se dispõe a ajudar o necessitado. Os caras que deveriam ter parado não o fizeram. O sacerdote e o levita eram pessoas que viviam da religião, de ensinar o povo sobre a lei de Deus. No entanto, passaram ao largo, não quiseram ajudar. Eram os mais prováveis ajudadores, homens supostamente piedosos, mas deviam estar ocupados demais com os afazeres religiosos e não tinham tempo de viver realmente o maior mandamento.


Quem parou pra ajudar foi um samaritano, o mais improvável de todos. Os samaritanos não se davam bem com os judeus e por isso ele não tinha obrigação nenhuma de ajudar. Mas é aí que realmente se vê a misericórdia, a compaixão e o amor que se revela em cuidado, quando não há a obrigação. Ajudar alguém que “não merece” nossa ajuda, nosso cuidado, isso tem muito valor. É necessário se dispor a ajudar mesmo a quem julgamos não merecer ou que não pode retribuir nossa ajuda.


O próximo é também aquele que precisa de ajuda, o caído à beira do caminho que precisa de compaixão e cuidado. E quantos destes há, que encontramos em nosso dia-a-dia, precisando ao menos de uma palavra, um afeto, atenção, suporte, e ignoramos?


Além desses, o próximo é aquele que, mesmo não tendo motivos para amar, ou até tendo motivos para odiar, deve ser amado.


Após ouvir a história, o mestre da lei deve de reconhecer que o próximo era o samaritano. Ele, o mestre, agora vira aluno de quem ele considerava inferior e o reconhece como o “próximo”. Agora o mestre da lei teria que respeitar o samaritano, o que também é uma demonstração de amor. Quando se perde o respeito, também o amor já não existe. Teria que passar por cima das barreiras culturais e étnicas para então amar seu próximo, até então tido por ele como desprezível. Teria que vencer aquela antipatia e aprender a amar, ou no mínimo, respeitar aquele samaritano.


E a ordem de Jesus, no final do diálogo, é clara, “vá você e faça o mesmo”. Obedeçamos.


Por Márcio Rosa da Silva

Eclesiastes 1 em minhas próprias palavras

Vazio por cima de vazios, tudo não passa de uma gigante vaidade. Todo suor é vão; todo esforço, inutilidade. Sob as lajes frias do cemitério jazem os ossos secos de homens e mulheres que calejaram as mãos por coisa alguma.


O mar lava a praia, arrastando em seu movimento perpétuo, gerações inteiras. O sol silencioso e frio sela destinos, e em sua jornada cotidiana não toma conhecimento dos murmúrios humanos. O vento selvagem, rodopiando alucinado, desenfreado, cumpre a missão de anunciar: não há mensagem a ser aprendida senão a de que tudo se acaba sob enormes camadas de poeira.


O rio e a sabedoria desaguam no oceano universal, que dá de ombros aos dois. O imperativo de explicar o mistério, exaure; o dever de manter-se lúcido dobra tanto Titãs como Césares e Santos. O que foi, permanece intocado; morreremos antes de percebermos o que será. A despeito da aflição do herói, o trilho que traz o porvir permanece inamovível.


Quão patéticos os ineditismos. A soma dos saberes não altera a bússola que deveria apontar para a verdade. A história que ninguém atina continua esquecida. Sem a versão dos anônimos, que o fascínio revolucionário tragou, permanecemos perdidos. Quem saudará os que nascerão sob o manto que a miséria obscurece?


O Pregador tenta reinar em alguma cidade. Mas para que acorrenta o seu espírito às algemas da virtude?


Ele tentou interpretar a tragédia encenada no palco estrelado de meu vilarejo, só para ver que tal tarefa era uma punição. Deus afligiu mulheres e homens com o pecado da curiosidade. O Pregador, depois de avaliar o seu labor, ficou mais cético, repetindo a ladainha: “vaidade de vaidade, tudo é vaidade; a vida se resume a correr através de vendavais”.


Profetas sabem: o sinuoso não se endireita, o torto não se emenda. Generais recrutam valentes, matam corajosos, mas só conseguem produzir mais vazio; o mesmo vazio que traga simplórios e doutos, ímpios e justos, amantes e solitários. Ninguém evita o contrapé dos pusilânimes.


Permanecemos loucos, prostrados no altar dos ídolos que talhamos em nossa idiotice. Repetimos: “Veja, mesmo soterrado e condenado ao silêncio da morte, continuo magnificado; ninguém conseguirá repetir as glórias que amealhei para mim mesmo. Calo os que me advertem sobre a estupidez de perseguir os redemoinhos da frivolidade. Ensurdeço os ouvidos ao poeta; ele me avisa sobre a dor que convive com a sabedoria. Melhor o disfarce do conhecimento à suavidade da poesia”.


Soli Deo Gloria


Por Ricardo Gondim

A vida é sagrada

A expressão “Reino de Deus” é uma metáfora. Algo que seria entendido pelas pessoas da época de Jesus. Todo lugar tinha um rei, um imperador, um monarca, todos os lugares eram reinos. Pra pessoas que tinham dificuldade de abstrair, a comparação era necessária. Mas é apenas uma metáfora para a ideia que fazemos de céu. Não o céu físico, mas o céu onde Deus habita. Deus habita no céu. Deus habita no seu Reino. Então o Reino de Deus é o lugar da habitação de Deus. Assim podemos concluir que realmente o Reino de Deus já chegou e está perto de nós, por que Deus se fez carne e habitou entre nós, através de Jesus. Então aqui mesmo é o Reino de Deus. Meu coração é o Reino de Deus porque é nele que Deus habita ou pelo menos onde Ele deseja habitar.


O Reino de Deus é, enfim, a presença de Deus, com tudo de bom que a presença de Deus pode trazer. E o que de melhor a presença de Deus pode trazer é VIDA. Jesus mesmo disse que ele veio trazer vida e vida plena! Vida em abundância. Vida de verdade.


Caminhar por esse Reino é abraçar a vida sem a pretensão das certezas e do controle de tudo, mas com o coração carregado de esperança. Em outras palavras: Não há garantias!


Deus não promete que, ao seguí-lo, haverá algo como que uma bolha protegendo o seguidor de todos os males que se abatem na vida de todas as pessoas. Não há uma imunização contra as vicissitudes da vida. Não há uma proteção contra a maldade, contra a crueldade, contra acidentes, contra as perdas, contra as frustrações, contra as tragédias, contra a morte. Não há.


É muita pretensão de nossa parte exigir de Deus que nos dê uma vida com mais garantias do que às demais pessoas. Deus não vai nos dar privilégios porque o servimos. Isso seria barganha. Algo contrário a um Deus que derrama seu amor e sua graça sobre todos, maus e bons. Assim como a chuva cai sobre maus e bons, assim também o amor de Deus.


Não peça pra Deus passar o seu processo na frente dos outros lá na Justiça, antes, exija que a justiça seja rápida para todos. Não peça para Deus livrar você do acidente não importando que milhares de pessoas morram como consequência da violência no trânsito e da omissão dos governos. Antes, faça sua parte, exija maior rigor nesses crimes, exija maior comprometimento dos governos, seja você também mais educado no trânsito.


Não pense que toda a sua vida está sob o seu controle ou sob o controle de Deus. Ele não é um títere a controlar marionetes. Deus dá liberdade às pessoas. Se um jovem morre no trânsito não foi porque Deus quis, porque ele determinou, mas porque um irresponsável provocou isso. Nem tampouco Deus quer ensinar nada a seus pais com isso, porque Deus não seria tão monstruoso a ponto de causar tanta dor só pra ensinar uma lição. Esse não seria um Deus, mas um diabo que deve ser combatido.


Se não há essas certezas, o que há então? Há uma presença! A promessa de que Ele estaria conosco todos os dias. Há também uma esperança! “No mundo vocês terão sofrimentos, mas tenham bom ânimo!” Esperança, inclusive, de vida eterna. Esperança de que o bem vença o mal afinal. Esperança de que a bondade vencerá a maldade um dia. Esperança de que um dia toda lágrima será enxugada e não haverá mais morte, nem pranto, nem tristeza!


É necessário, por fim, abraçar a vida reconhecendo que ela é sagrada. Valorizar cada momento, cada alegria, cada encontro. E o que sacraliza a vida são os afetos. O afeto é sagrado. É preciso viver a vida rodeado de afetos, isso é sagrado, vida verdadeira, ou seja, Reino de Deus.

 

Por Márcio Rosa da Silva

A espiritualidade que desejo

 

 

 

 

 

Apesar de tudo, insisto. A despeito de mim mesmo, teimo. Insisto e teimo por querer a eternidade. Alguém plantou transcendência em minha alma. Mesmo diante do pavor de confundir esperança com alucinação, não consigo dissimular minha obstinação pelo que está além de mim.


Preciso tornar-me peregrino que se descalça diante do Sagrado. Deixar que o Mistério me deixe atônito. Desfazer-me de panos velhos para não remendar-me com os andrajos de uma religiosidade rota. Trocar odres antigos pelo vinho novo do Espírito.


Quero uma espiritualidade que enfrente a verdade de existir com tudo o que a vida trouxer de bom ou de ruim. Desejo viajar até as fronteiras do universo não como fuga, mas como sede da grande Utopia – a mesma que move os Santos. Quero soprar o pavio fumegante da minha voz profética para ser farol, mesmo em um vilarejo distante.


Anseio por uma espiritualidade que esgote a soberba de minha onipotência e permita que a mesma bruma que empurra a caravela empine a bandeira do meu combate. Preciso repensar a coragem para que a minha força venha da fragilidade.


Almejo uma espiritualidade suave: delicada como a mão da criança, indefesa como o olhar do cordeiro e despretensiosa como o fluir do ribeiro. Necessito esvaziar-me do desejo de brilhar – que a oração mais pura fique escondida no quarto onde durmo. Ainda hei de encarar o apelo do poder como maldição. Qualquer glória só a Deus pertence – invejá-la é diabólico.


Anelo por uma espiritualidade que não se encaramuja. Que abre mão de palavras piedosas como disfarce e procura a magia de viver na encarnação, fazendo do corpo o lenho que transforma água amarga em doce.


Suspiro por uma espiritualidade sem fronteiras. Quero rasgar mapas para chamar o Próximo de meu irmão. Exorcizar o medo de perder a reputação. Abrir espaço para que o excluído se sinta acolhido. Sonho entender como o grão de trigo morre sem murmurar – por saber que carrega o futuro em suas entranhas.


Aspiro por uma espiritualidade que ame igualmente o belo e o disforme, o funcional e o deficiente; o lépido e o claudicante. E alimente a alma com as cores do cotidiano: azul, preto, rubro, amarelo, cinza, branco.


Ambiciono navegar. Já que viver nunca é preciso, abrir mão de atracar em qualquer Porto Seguro. Sem âncoras, continuar a singrar o futuro como um oceano de possibilidades.


Soli Deo Gloria


Por Ricardo Gondim

Generosidade, resposta para um mundo cada vez mais egoísta

 

 

 

 

Com a evolução da humanidade, as pessoas foram se tornando mais autônomas, o que é algo muito positivo. Homens e mulheres tornaram-se, em certa medida, donos de suas próprias vidas, tomando decisões, rompendo tradicionalismos sem sentido, não se submetendo a um fatalismo existencial.


Até certo tempo atrás, não se escolhia sequer com quem se casar, a religião era aquela imposta pelo soberano, a profissão era herdada do pai e não havia chance de mudar de classe social durante a vida. Não havia autonomia.


Nesse aspecto o Evangelho é vanguardista, dando autonomia às pessoas, poder de decisão. Jesus enfatiza o querer quando diz: “Quem quiser vir após mim…”. Na parábola do filho pródigo há o máximo de autonomia que se podia dar a alguém. O pai deixa o filho completamente livre pra pegar seus bens e ir embora.


A Reforma Protestante também ajuda nesse processo cultural de autonomização. Agora já não seria somente o clero que teria acesso às Escrituras, mas qualquer pessoa tinha o direito de examiná-las livremente e dar sua própria interpretação. Talvez aí uma das sementes da teoria do direito subjetivo, ou seja, cada sujeito, cada pessoa, pode exigir, reivindicar, seus direitos. Tudo isso culminou nos movimentos que criaram constituições que reconheceram os direitos e garantias individuais.


É sabido, entretanto, que a diferença entre o remédio e o veneno é a dose. A não compreensão da autonomia pode descambar para o individualismo, quando a pessoa se importa apenas com ela mesma, desconsiderando que estamos todos conectados e que nossas decisões não afetam somente a nós, mas a uma rede de pessoas, muitas vezes indeterminável. Esse individualismo é fruto de um dos piores pecados e da total negação da mensagem de Cristo, o egoísmo.


Se há algo que contraria absolutamente a natureza e o caráter de Deus, é o egoísmo. Deus é o oposto disso. Ele é aquele que, sem pensar em si mesmo, esvazia-se e torna-se um com seus filhos, por pensar mais em sua criatura do que em si mesmo.


Mas em vez de celebrarem a autonomia como oportunidade para compartilhamento, ajuda mútua, diminuição da miséria, as pessoas estão se tornando individualistas ao extremo, como se conseguissem existir sozinhas.


Ninguém é uma ilha autossuficiente! O que se faz ou se deixa de fazer diz respeito, sim, a muita gente. Em especial, diz respeito àquelas pessoas que nos amam. Todos estamos conectados.


A vida só é possível em comunidade. Deus é uma comunidade: Pai, Filho e Espírito Santo. Além disso, nos criou para vivermos em comunidade com ele e uns com os outros. E o que fizemos com essa dádiva? Tornamo-nos egoístas.


O mundo produz comida suficiente para todos os seus habitantes, mesmo assim, muitos irão dormir hoje à noite com a barrida doendo de fome. Isso é inaceitável.


O individualismo, o egoísmo, nos tornam mesquinhos. O que pode nos salvar de sermos esses seres abjetos, repugnantes, avarentos e mesquinhos é a generosidade.


Não serão orações que matarão a fome do pobre, mas a generosa disposição de homens e mulheres inconformados com a injustiça e a miséria. Também não se deve esperar que grandes ações globais acabem com o sofrimento das pessoas, mas sim o comprometimento em realizar pequenos gestos de generosidade. São estes gestos, ainda que diminutos, que provocam grandes revoluções na vida de quem os faz e de quem os recebe.


Façamos, pois, assim.



Por Márcio Cardoso





Sem direito de resposta

Continuo bombardeado. Perguntas, inquietações, constrangimentos se amontoam. Quase todos os dias alguém chega para contar que “pastor fulano acabou com você no sermão do domingo”. Não passa uma semana sem que recadinhos desaforados entulhem os contatos do site. Já me xingaram com todos os predicados que a piedosa linguagem gospel permite.


Insisto em escrever. Sigo em busca do que me faz sentido. Alio-me a pessoas que não se acovardam naquilo que pensam, sentem, refletem. Leio vorazmente. Procuro preencher a alma com beleza. Faço-me amigo de poetas. Tento brincar com as palavras. Trato de valorizar parênteses – espaços em que não valho por título, fama ou riqueza. Continuo a pastorear minha comunidade de fé – a Betesda.


Diante de tanto mal estar, fico com o “Soneto Antigo” de Cecília Meireles:


RESPONDER as perguntas não respondo.
Perguntas impossíveis não pergunto.
Só do que sei de mim aos outros conto:
de mim, atravessada pelo mundo.


Toda a minha experiência, o meu estudo,
sou eu mesma, que, em solidão paciente,
recolho do que em mim observo e escuto
muda lição, que ninguém mais entende.


O que sou vale mais do que o meu canto.
Apenas em linguagem vou dizendo
caminhos invisíveis por onde ando.


Tudo é secreto e de remoto exemplo.
Todos ouvimos, longe, o apelo do Anjo.
E todos somos pura flor de vento.


Soli Deo Gloria


Vi no http://www.ricardogondim.com.br/minhavida/sem-direito-de-resposta/

Ímpios, incrédulos e profanos! Como deveríamos referir-nos aos não cristãos?

Por Hermes C. Fernandes

Ontem, enquanto falávamos sobre Maçonaria, apresentei como uma das razões pelas quais há tanta resistência à esta sociedade no meio evangélico, o fato do iniciando ter que admitir-se profano, e alguém que está nas trevas em busca da luz. Como um cristão genuíno, seguidor d’Aquele que é a Luz do Mundo, poderia aceitar tal alcunha? Entre as pessoas que assistiam à nossa palestra havia dois jovens pertencentes a um capítulo da Ordem DeMolay, que se apresenta como uma sociedade discreta de princípios filosóficos, fraternais, iniciáticos e filantrópicos, patrocinada pela Maçonaria, para jovens do sexo masculino com idade entre 12 e 21 anos. Após a palestra, eles me procuraram para me convidar para uma sessão aberta em seu capítulo. Disseram-me que o termo “profano” já não é usado em alguns ramos maçônicos, por compreenderem tratar-se de um termo extremamente pejorativo.

Enquanto conversávamos, lembrei-me de que nós mesmos usamos termos muito pesados para referir-nos àqueles que não professam a nossa fé, entre os quais, destacam-se “ímpios” e “incrédulos”. Como deve sentir-se um não cristão quando chamado de ímpio? O que é um ímpio, senão aquele que pratica a impiedade? Poderíamos afirmar que todo não cristão é um ímpio? Alguém que vive de maneira ilibada, bom chefe de família, cidadão considerado exemplar, deveria ser chamado assim?

E quanto ao termo “incrédulo”? Por definição, incrédulo é todo aquele que não professa crença alguma. Logo, não cabe em qualquer um que não seja cristão. Um muçulmano não é um incrédulo. Tão pouco um espírita kardecista, ou budista. Todos professam alguma crença, nem que seja na própria ciência.

Talvez o termo que melhor se adeque seja “pecador”. Porém, este termo não deve distinguir cristãos de não cristãos; todos somos igualmente pecadores.

Que tal se deixássemos de rotular as pessoas, e começássemos a tratá-las da maneira como Jesus as trataria? Talvez assim elas se abrissem mais à mensagem do Evangelho.

 

 

Vi no http://www.hermesfernandes.com/2012/05/impios-incredulos-e-profanos.html

Somos como o ano velho por isso tememos o novo

O que estou fazendo com as minhas partes que ficaram paradas?


O que está você fazendo com as suas.


O que estou fazendo para renovar o que há de antigo em mim, tão arraigado que até já o suponho convicção?


O que você está fazendo como que há de antigo em você, e que talvez se exteriorize com a aparência de ser o mais moderno?


Somos como o ano velho. Como um montão de anos velhos, acumulados. Vivemos a repetir o que já sabemos, o que já experimentamos. Repetimos, também, sentimentos, opiniões, ideias, convicções Somos uma interminável repetição, com raras aberturas reais e verdadeiras para o novo do qual cada instante está prenhe.


Somos muito mais memória do que aventura.
Somos muito mais eco do que descoberta.
Somos muito mais resíduo do que suspensão.


Somos indissolúveis, pétreos, papel carbono, xerox existencial, copiadores automáticos de experiências já vividas, fotografias em série das mesmas poses vivenciais. Somos um filme parado com a ilusão de movimento. Só acreditamos no que conhecemos. Supomos que conhecer é saber.


O ser humano é feito de tal maneira inseguro que a sua tendência é sempre a de reter as experiências e fazer da vida uma penosa e longa repetição do já vivido. O ser humano adora repetir. Ele precisa repetir, porque não está preparado para o novo de cada momento, para o fluir do Todo na direção da Transformação Permanente. Ele é uma unidade estática e acumuladora, num cosmos mutante e em permanente transformação.


Aceitar a mudança e a transformação é ameaçar tudo o que o homem adquiriu e guarda com avareza, para tentar explicar a realidade e a vida. Mas cada vez que o ser humano usa o instrumental guardado com tanta avareza para explicar o real, este já se transformou e o que antes era eficaz, novo, “descoberta importante”, logo se transformou numa informação parcial, num mero dado da realidade. Esta é sempre mais rica. Está sempre grávida de transcendência.


Aí está o grande dilema: para explicar o real só temos a nossa experiência anterior, mas esta só é válida no momento da sua revelaçãoo. Um segundo depois já ficou parcial, relativa, incompleta. Não temos, então, instrumental de aceitação do novo e o que temos fica mais velho e superado a cada aplicação.


Por isso é mais cômodo, fácil e simples para o ser humano cair na repetição do que já é, do que já sabe, do que já viveu. Ele chega a chamar isso de “conhecimento”, quando é, apenas, cristalização de um saber anterior.


Por isso o ser humano tende tanto ao conservadorismo: atingida uma conclusão, montado um sistema de interpretação da realidade, logo o ser humano se aferra a ele (sistema) e, numa extensão, aplica-o a todo o real. Se o sistema é lógico, então, a mente racional se satisfaz e com isso o homem se supõe portador de uma verdade. Aferra-se então a ela, passando a ser um de seus defensores. Cria, a partir da verdade na qual crê e passa a repetir escolas de pensamento, doutrinas, religiões, ideologias, esquemas de interpretação da realidade, correntes, seitas, crenças, opiniões, convicções e até fanatismos.


Cria uma espécie de dependência das próprias verdades. Passa de senhor a escravo. E quanto mais escravidão mental, mais sensação de liberdade.


Sim, somos viciados na próprias crenças, dependentes das próprias verdades, toxicômanos das próprias convicções. E, como ocorre em todas as dependências, precisamos repetir as nossas verdades para que não caiamos no pânico da dúvida, na ameaça da mutação. Inventamos uma pacificação ilusória e grandiloquente. Seu nome: coerência.


Coerência passa a ser grande virtude. “Fulano, conheço-o há trinta anos. Sempre na mesma posição. Tipo coerente está ali!” E assim saudamos a alguém que parou no tempo, que tão logo ganhou uma convicção fechou-se a todas as demais.


Assim nas crenças, assim nas ideias e assim, também, nos sentimentos, nas vontades e nos hábitos. Uma pessoa diz, com orgulho, que há quarenta anos torce pelo mesmo time. Fico a pensar no que ela perdeu de vida, alegria e descoberta nesse tempo todo, de oportunidade de apreciar a qualidade dos demais, a beleza da camisa dos outros, a virtudes dos antagonistas, o estilo dos adversários. No afã de querer a vitória das suas cores, quantas outras vitórias dos outros ela deixou de fazer também suas, quantas alegrias perdeu.


A rigor não sabemos o que estamos fazendo para renovar o que há de antigo em nós. Em geral, nada. Não me refiro ao que há de permanente, pois o ser humano é feito de permanências e provisoriedades. As permanências (ligadas às essências) devem ficar. Mas as provisoriedades que se tornaram antigas, paradas e repetitivas e que ali estão remanescentes por nossa preguiça de examiná-las ou por nossa incapacidade (medo) de removê-las, estas precisam ser revistas, checadas, postas em discussão, em debate e arejamento.


… Criar é manter a vida viva. Criar é ganhar da morte. Morte é tudo o que deixou de ser criado. Criatividade é, pois, um conceito imbricado no de vida. Não há como separar os dois conceitos. Vida é criação e criação é vida. Só criatividade nos dará uma possibilidade de solução para cada desafio novo. As soluções jamais se repetem. Nós é que nos repetimos por medo, comodismo ou burrice. Adoramos repetir, tememos renovar, por isso tanto sofremos.


[TÁVOLA, Artur da - Cada um no meu lugar - Crônicas - Editora Nova Fronteira, 1984, pg.63]


Vi no http://www.ricardogondim.com.br/perolas/somos-como-o-ano-velho-por-isso-tememos-o-novo-artur-da-tavola/

Deus, liberdade e suicídio

Ficou famosa a frase de Albert Camus sobre o suicídio: “O suicídio é a grande questão filosófica de nosso tempo, decidir se a vida merece ou não ser vivida é responder a uma pergunta fundamental da filosofia.” O existencialista francês não contemplou, com certeza, a questão pelo ângulo que vou abordar. Pego, entretanto, a afirmação dele para mostrar que a inciativa de acabar com a vida radicaliza a ideia de liberdade.


O suicida desafia as questões fundamentais do livre arbítrio. A liberdade de dizer sim ou não à própria existência contrapõe qualquer conceito de soberania divina. Até onde Deus controla o dedo que puxa o gatilho ou a mão que enlaça o pescoço? O suicida cumpre algum propósito preconcebido antes de seu nascimento? Insisto em perguntar (sem cinismo): “Quem se mata interrompe por conta própria os planos divinos ou cumpre o papel que lhe foi designado antes da fundação do universo?”.


Para melhor entender o embaraço, imaginemos um debate sobre os limites da liberdade humana. O auditório está lotado. De um lado fica o grupo que defende teses deterministas: “cultura, genética e forças econômicas se somam a infinitos fatores circunstanciais, e ninguém é livre”. À esquerda, existencialistas meneiam a cabeça. Com chavões sartreanos, repetem: “a existência precede a essência, e a existência acontece no imperativo de ser livre”. No centro, teólogos agostinianos, dedo em riste, deixam claro: “a humanidade só conhece a liberdade de pecar”. Nas últimas cadeiras, niilistas gritam: “a vida não tem sentido algum e a própria necessidade de dar sentido à existência não passa de desespero em face da morte”. De repente, no meio da algazarra, um jovem se levanta. Ele carrega um revólver. Enfia o cano na boca, e antes que alguém possa evitar, puxa o gatilho.


No exato instante em que o rapaz escolhe acabar com a própria vida, os debatedores, perplexos, se entreolham. Não há o que dizer.


O susto deixa várias perguntas sem resposta. A brutalidade do gesto estava “escrita e determinada” por quais fatores? Deus? Ele tinha o código genético de matar-se? Em vidas passadas, selou aquela hora? Ou Deus o predestinou para tal insanidade? Alguma mão cobria a que executou o gesto? Quem ajudou ou, pior, empurrou o suicida para o abismo? É possível entender as forças sociais, genéticas ou instintivas que levam um rapaz a um ato tresloucado?


Por mais de um motivo, Camus acertou. O suicídio é, sim, um nó górdio tanto da teologia como da filosofia. No suicídio reside o mais radical e completo exemplo do livre arbítrio. A não interferência divina nas escolhas individuais ficam claras quando alguém se mata. Repetindo Sartre, o findar-se com as próprias mãos mostra que a humanidade “está condenada à liberdade”.


Aristóteles afirmou que mulheres e homens se diferenciam dos animais só por serem racionais. Descartes tentou ir além: humanos são mais excelentes por terem desenvolvido sentimentos. Rousseau, entretanto, procurou demonstrar que liberdade é o fator determinante para se entender a humanidade


Para o iluminista francês, somos livres porque dispomos da capacidade de aperfeiçoar-nos – ou de destruir-nos. Só os humanos conseguem libertar-se de instintos naturais quando agem. Um cachorro, que carinhosamente lambe a mão do dono, não é movido por virtude. Ele age sem noção. Desconhece que pode morder ao invés de lamber. Mas o torturador arranca as unhas do preso e o marido espanca a companheira por maldade; isto é, existia a possibilidade de não fazerem aquilo. Se em qualquer ação forçada, o crime se torna inimputável, o pitbull que destroça a criança não pode ser levado a qualquer tribunal e o pedófilo, sim.


O conceito de liberdade implica em ações não coagidas – ou manipuladas. Um ato só é virtuoso ou viciado se existir a possibilidade de eleger o oposto. É possível afirmar: liberdade é vocação. Deus decidiu criar o mundo para a liberdade. Seu intento único é amar; e liberdade é atributo do amor. Deus não criou por carência. Ele escolheu rodear-se de pessoas que pensam, sentem e decidem não porque necessitava dar satisfação a outra divindade ou para cumprir alguma demanda misteriosa. Deus criou porque sua natureza essencial é amar.


A Bíblia expressa com clareza: Deus é amor. Quem ama busca relacionar-se. E relacionamento significa valorizar o outro. Deus estima tanto que se expõe e se vulnerabiliza. Caso nunca tivesse criado, não lidaria com pessoas imperfeitas. E jamais experimentaria dor e frustração. Em seu apreço, a liberdade humana passa a ser o limite que Deus impõe a si mesmo.


Tal fragilidade pode ser bem compreendida nas metáforas do profeta Oséias e do Filho Pródigo. Nos dois, os amantes se veem em situação embaraçosa. O comportamento tanto da mulher como do filho causam dor; escapam ao controle do marido e do pai. Na parábola, o filho sai de casa. O pai não reage. A porta precisa ficar aberta. Não lhe interessa manter o filho constrangido. Resta ao velho esperar. O profeta se vê na desdita de amar uma leviana, que se prostitui com qualquer um. Sobra perdoar; e aguardar. Quem sabe ela voltará?


Comparando Deus a um imperador, temos uma leve insinuação da relação amor, liberdade. Certo rei dispõe de várias mulheres no harém. Ele, porém, se apaixona por Sulamita. Caso ordene, ela será conduzida à câmara real como objeto de prazer. Mas o monarca não quer desse jeito. Ele a vê em outro patamar. Para isso, precisa conquistar o seu coração. Mais complicado: ele também quer ser dela. Na busca do amor, por mais poderoso que seja, o imperador ficou vulnerável, indefeso.


Deus deseja cativar. Ele anseia por filhos, por amigos. E também quer ser nosso. Os amantes não se forçam. Impor-se e amar não combinam.


Deus é frágil? No amor, sim. Mas afirmar isso não o enfraquece, apenas descreve o poder do amor. O sofrimento de Deus não diminui a sua grandeza, apenas distingue o Aba de Jesus dos ídolos gregos. O sentimentos divinos ajudam a entender: o poder mais maravilhoso do universo não usa da coerção, ele é a plenitude dos afetos.


Jesus encarnou Deus e vimos as suas lágrimas. No Galileu, Deus se revelou empático. Por causa do Nazareno, ficou impossível conceber que a divindade tudo ordena, tudo dispõe e tudo orquestra. Não existe um deus que toca projetos sem levar em consideração as pessoas, que ele jura amar. Para promover a sua glória, Deus não tece sorrateiramente os fios da história. Não há subterfúgio em seu caráter.


As carnificinas de Aushwitz, Ruanda e Iraque não foram planejadas em algum tempo remoto. Deus não guia a bala perdida que mutila a criança na favela. A lógica que tenta transformar Deus em títere, que às vezes deixa os eventos correrem frouxos, é cruel. Se, para capitanear a história Deus fecha os olhos (vontade permissiva), ele é maquiavélico. Se orquestra horrores como etapas necessárias para cumprir uma ”vontade soberana”, ele é monstruoso. Um deus cruel, maquiavélico e monstruoso não merece ser adorado.


Começo, meio e fim da história não estão prontos. Se Deus se sente feliz em gerenciar cada nano evento e se preordenou, em sua providência, todos os fatos, a humanidade vive uma farsa. E se tudo está pronto: busca de justiça, indignação contra o mal e solidariedade não passam de iniciativas fúteis.


Prefiro aceitar que o mal nunca fez parte de qualquer projeto. O Deus da Bíblia sofre com a morte de inocentes e se indigna com a injustiça que condena bilhões à miséria. Ele ainda conclama homens e mulheres de boa vontade a serem pacificadores.


Não é certo confundir Jesus de Nazaré com o deus frio e distante dos gregos. Determinismo, antônimo de liberdade, anula o amor. Deus não planejou, determinou ou ajudou o rapaz a dar fim à própria vida. Vale bater na mesma tecla: Deus é amor.


“… e a fraqueza de Deus é mais forte do que os homens”. [1Coríntios 1.25].


Soli Deo Gloria


Vi no http://www.ricardogondim.com.br/estudos/deus-liberdade-e-suicidio/

Onde está a sua fé?

Criam-se ditados que, por serem repetidos à exaustão, acabam inculcados na mente das pessoas e interferindo na própria forma como veem a vida. Quem nunca ouviu: “Depois da tempestade, vem a bonança”?. Tem ainda um que é mais próprio do meio cristão, em especial, evangélico: “Com Jesus no barco, tudo vai bem.”


Discordo. Essa é uma visão simplista, supersticiosa, que usa Jesus como talismã. Ora, se o talismã está no barco, ele não afunda, tudo irá bem. Será? Não é bem assim.


Com Jesus no barco, o barco pode afundar. Depois da tempestade pode vir o naufrágio, o que não quer dizer que Deus estivesse ausente. O apóstolo Paulo, no Mar Adriático, quando era levado para seu julgamento em Roma, sofreu um naufrágio, o barco se acabou. E quem é que pode dizer que Jesus não estava com ele?


Tempestade é algo assustador. Gostamos de chuva, aquela chuvinha suave, gostosa, que ajuda a dormir melhor com o barulho dela no telhado. Mas uma tempestade, com ventos muito fortes, muitos relâmpagos, com uma precipitação muito grande, nos deixa logo apreensivos.


A tempestade bem pode ser uma metáfora das situações complicadas e difíceis que temos em nossa vida. Crises de toda ordem, consequências de decisões mal tomadas, tragédias que independem de nossa vontade, enfim, tempestades que podem assolar a vida de qualquer um de nós. O que fazer?


Certa vez, Jesus, junto com os discípulos, estava atravessando o Mar da Galileia, quando o barco em que estavam foi assolado por uma grande tempestade, ventania, fazendo parecer que o barco ia soçobrar. E Jesus dormia. Os discípulos o acordaram: “Mestre, vamos morrer!”. Então Jesus acorda, interrompe a tempestade, acalma o mar e dá uma bronca nos discípulos: “Onde está sua fé? Por que vocês são tão medrosos?”


Quando Jesus pergunta onde está a fé dos discípulos não creio que seja fé para acalmar a tempestade, para intervir na natureza, para dar ordem ao vento e ao mar. A pergunta tem muito mais a ver com a condição que os discípulos deveriam ter para enfrentar aquela tempestade sem ficarem apavorados. Para isso e preciso fé.


Fé para atravessar a tempestade, calma suficiente para fazer as manobras necessárias para o barco não afundar. Se o barco afundasse, presença de espírito suficiente para tentar se salvar a nado. E fé para enfrentar até mesmo a morte.


Veja que ao clamor: “Mestre, vamos morrer”, Jesus responde: “Onde está a sua fé”. Vamos morrer, sim, mas onde está sua fé?


Para qualquer crise é preciso ter fé. Uma fé madura, não um poder mágico que manipula as forças da natureza, mas a que faz ter força o suficiente para atravessar qualquer situação. Fé que gera uma maturidade tal que traz a consciência de que mesmo a morte terá de ser enfrentada, e com serenidade.


Fé que traga a capacidade de continuar sereno e esperançoso, mesmo que não haja um livramento espetacular, que produza maturidade para sorver as tragédias pessoais e jamais deixar de acreditar que o Senhor está conosco na alegria e na tristeza, na riqueza e na pobreza, na saúde e na doença, na vida e na morte.


Acho que era essa fé que Jesus estava a sentir falta nos seus discípulos.


Márcio Rosa da Silva


Vi no http://marciorosa.wordpress.com/2012/05/18/onde-esta-a-sua-fe/

A renitência do bem

Permitamos, por um pouco, imaginar a vida em opostos. Contraponhamos alto e baixo, quente e frio, necessário e casual, áspero e macio. Desprezemos a média. Vamos nos ater a bem e mal, sem suas nuanças.


O mal é atabalhoado e o bem sabe esperar. Paciente. Sem afobação, entende que serralheiros, especialistas em forjar grilhões, um dia perderão seus lugares. E os poetas, artesãos da beleza, continuarão a falar de espadas fundidas em arados.


O mal é bruto e o bem, delicado. Frágil, carece de proteção; pede que humildes e mansos ousem defendê-lo. O bem é simples, depende de ambientes despretensiosos para sobreviver. Mantem-se com o olhar sobre o indefeso, importa-se com o exilado e procura entender as razões do proscrito.


O mal é irascível e tempestivo, mas o bem, íntimo. Suas origens estão ligadas às entranhas da alma, de onde brotam os afetos. O bem vem do âmago, da medula do espírito. Para sobreviver, não se apóia em estruturas poderosas. Discreto, não carece de luz, como as mariposas.


O mal se impõe e o bem corteja. Atrai por suas insinuações. Seduz, desde as mãos delicadas da fisioterapeuta que exercita o ancião, desde o rosto da assistente social que pesa a criança subnutrida, desde o esforço do voluntário que distribui cobertor para o desabrigado na enchente.


O mal é vago e o bem, concreto. Sua realidade, desce no conta gotas do sangue doado; pode ser atestada pelo empenho do médico estrangeiro quando escolhe viver na Faixa de Gaza; na disposição do rapaz que marcha pela paz, mesmo no frio que congela a ponta do nariz e nas bombas de gás que o fazem chorar.


O mal se dissolve em nada. O bem, que escapou ao pelourinho, há de resistir o perene massacre do opressor. Quando o ódio tenta extingui-lo, renasce na esperança de meninos e meninas. Celebrado das catedrais aos bordéis, o bem se perpetua, simultaneamente, humano e divino, angelical e terreno.


Soli Deo Gloria


Vi no http://www.ricardogondim.com.br/meditacoes/a-renitencia-do-bem/

No meio do jardim tinha uma árvore

Tinha uma árvore no meio do jardim. Lá, onde o dilema divino era apenas trazer o homem ao mundo ético, e isso, de forma ética. Como fazê-lo entender o bem, sem conhecer o mal? Como criar luz, aparte das trevas? Como fazê-lo experimentar a vida, sem antes provar da morte?

Sem o conhecimento do mal, o homem não reconheceria o bem. E sem o conhecimento do bem e do mal o homem seria uma eterna ingênua criança. Ele nunca alcançaria o status de “filho de Deus”, que, como Deus, conhecedor do bem e do mal.

Deus, como bom pai, queria um homem maduro, livre e independente. Um ser consciente de si mesmo e, por isso mesmo, com uma consciência pura capaz de discernir entre o bem e mal.

O primeiro homem, ao sair da forma, não era um ser livre.

Desconhecendo o bem ou o mal, não poderia fazer escolhas pautadas em sua própria consciência. Incapaz de julgar por si mesmo, o homem teria que, para não ser compararado a um robô pré-programado, ser capaz de, no mínimo, agir voluntariamente, de criar suas próprias escolhas.

O fruto da árvore que estava no meio do jardim, seja lá como o entendermos, é que traria poder ao ser humano, para agir no universo ético.

Por ser essencialmente bom, Deus não poderia induzir o homem a provar daquele fruto, pois é claro que o conhecimento ético leva o homem às catacumbas da morte.

Como um criador amoroso, Deus precisava garantir que o homem, criado à sua semelhança, fosse um ser moralmente livre, com vontade livre. Livre para amar, ou odiar. Livre para obedecer, ou desobedecer. Livre para se relacionar, ou para se isolar. Livre para viver, ou para morrer.

Vi no http://teologia-livre.blogspot.com.br/2012/05/no-meio-do-jardim-tinha-uma-arvore.html

Frágeis intuições sobre o amor

O que se pode falar do amor? Inaptos, hesitantes, imperfeitos, homens e mulheres guardam frágeis intuições sobre o amor. Há de se concordar com Miguel de Unamuno: “o amor é o que há de mais trágico no mundo e na vida; o amor é filho da ilusão e pai da desilusão; o amor é a consolação na desolação, o único remédio contra a morte, da qual ele é irmão”.


Amamos antes de sabermos explicar como funciona o amor. Não há teoria suficiente que elucide os retratos da mãe debruçada sobre o berço, do reencontro de amigos separados há muito por uma guerra, do lamento do filho diante do túmulo da mãe. As cartas ridículas dos namorados valem por qualquer tratado sobre o amor.


Contudo, dá para rabiscar algumas ideias (incipientes e precárias, claro) sobre o amor. E a partir de três concepções: liberdade, excelência e personificação.


Liberdade


André Comte-Sponville diz que amor “não é dever, mas virtude… [já que] dever é uma coerção e virtude, uma liberdade”. Nietzsche afirma corretamente: “O que fazemos por amor sempre se consuma além do bem e do mal”. Para o amor não há lei. Sempre que amor nasce do dever se esgota na rejeição. A adolescente, forçada pelos pais a um relacionamento com a divindade, desentranha sua revolta honesta: “Odeio ter que amar a Deus”.


Não existe amor sem liberdade. Agostinho sintetizou bem: “Ama e faz o que quiseres”. Se o rei mantém um harém, o faz para ter sexo, somente. No dia em que precisar de afeto, por mais déspota que for, terá que cativar. Para ser correspondido no amor, jamais poderá se impor. Ou o rei se fragiliza como qualquer namorado enquanto espera que a amada responda ao seu aceno ou fica sozinho.


Excelência


O amor se desdobra como excelência. Padre Antônio Vieira narrou uma parábola mais ou menos assim: “Certo homem saiu para caçar antes do alvorecer. Ao longo do dia, tentou alvejar vários animais. Errou todos os dardos. Ruim de pontaria foi mal sucedido em abater um bicho que alimentasse a família. Triste, voltou para casa no crepúsculo. A poucos metros da porta da choupana, deparou-se com uma cena desesperadora. Uma cobra se enrolava no pescoço do filho. Sem hesitar, o caçador retesou o arco e mirou a flecha. A cabeça da serpente estava perigosamente próxima do filho. Desta vez, acertou em cheio. E salvou a vida do filho. O que fez o pai para atingir a cabeça da áspide, se era péssimo caçador, ruim de pontaria? Como o homem se fez exímio no arco e flecha?”. O próprio jesuíta responde: “O amor”. A vida do filho corria risco.


O amor cria especialistas. Excelência nasce do afeto. As pessoas se tornam criteriosas por conta do seu bem querer. Quem ama não aceita a lógica do “de qualquer jeito” – aliás, detesta “jeitinho”. No carinho reside a meticulosidade. Cuidado refina atitudes. Os amantes não se importam em caminhar milhas extras. Quem aprecia transforma decisões banais em imperativos. Esmero e amor se irmanam.


Personalização


O amor descarta ideações. Não se contenta em sobreviver no mundo das ideias. Amor precisa se encarnar. Paixões platônicas ou virtuais se extinguem, morrem de inanição. Unamuno avaliou que o amor na relação com Deus sai do mundo da perfeição para realizar-se no real: “O amor personaliza tudo aquilo que ama. Só nos podemos enamorar de uma ideia, personificando-a. E quando o amor é tão grande e vivo, tão forte e transbordante que tudo ama, então tudo ele personifica, e descobre que o todo total, que o Universo é também Pessoa que tem Consciência, Consciência que por sua vez, sofre, se compadece e ama, como quem diz – é consciência. E esta Consciência do Universo, que o amor descobre personificando tudo aquilo que ama, é o que nós chamamos Deus. E assim a alma compadece-se de Deus, e sente que ele se compadece por seu lado, ama-o e sente-se amado por ele, abrigando a sua miséria no seio da miséria eterna e infinita, que é, pela sua eternidade e infinidade, a suprema felicidade.


Deus é, pois, a personificação do Todo, é a Consciência eterna e infinita do Universo, Consciência presa da matéria, e esforçando-se para se libertar dela. Personalizamos o Todo, para nos salvarmos do nada…”


“… pois o amor é tão forte quanto a morte… Nem muitas águas conseguem apagar o amor; os rios não conseguem levá-lo na correnteza. Se alguém oferecesse todas as riquezas de sua casa para adquirir o amor, seria totalmente desprezado” [Cântico dos cânticos, 8.6-7].


Soli Deo Gloria


Vi no http://www.ricardogondim.com.br/estudos/frageis-intuicoes-sobre-o-amor/

Oração, eficácia e anarquia

A oração é um daqueles temas sobre os quais todo mundo tem algo a dizer, talvez mais pela experiência que qualquer coisa (como uma definição conceitual, por exemplo). É o tipo de ato mais comum para quem acredita em (um) Deus ou pertence à (uma) religião. Mas, por ser, dos atos humanos, talvez o mais democrático (ou egocrático), qualquer pessoa pode fazer a qualquer momento sem impedimento algum. As razões são sempre variáveis, e o que se espera, via de regra, é uma intervenção divina (pressupondo, pela fé, que Deus intervém).


Poucas vezes, porém, associamos a oração a práticas de cunho não (ou nada) religioso, como por exemplo, aquelas que, no cotidiano, tocam o campo da ação e da eficácia. Nesse ínterim, mais que saber sobre “o poder da oração” (dimensão sobrenatural), cabe a pergunta: o que faz a pessoa que ora (dimensão vivencial)? Em tese, ela não precisaria fazer nada (em relação a sua pauta de oração) – uma vez que, ao orar, aguarda uma resposta, milagre, revelação e intervenção da parte de Deus.


Então, quer dizer que quem ora não age, não luta, não reivindica participar da construção de sua própria história? Quero entender que não é bem por aí. Pensando na oração a partir de um princípio de mutualidade na fé em uma comunidade de fraternos, Tiago escreveu: “Muito pode, por sua eficácia, a súplica do justo” (Tiago 5.19). Na tradução The Message, de Eugene Peterson, diz-se: “A oração de uma pessoa que vive corretamente com Deus é algo poderoso a ser levado em consideração”. Para entender melhor o lugar desta citação aqui, é preciso definir o que entendo tanto por “eficácia” como por “oração do justo”.


A eficácia tem a ver com a qualidade da ação que promove alguma transformação objetiva na realidade. Têm-se alguns objetivos que antecedem a ação e estes objetivos são cumpridos. Nesse sentido, sua relação com a oração envolve a transformação promovida no viver concreto de pessoas e em seu mundo — é preciso, portanto, não reduzir a “eficácia” da oração ao alcance/favorecimento de bênçãos e milagres em particular, o que parece ser a tendência geral. Mais importante que as fórmulas pragmáticas de eficácia — a oração eficaz como aquela “que funciona” — é saber o efeito da oração em seu modo de vida, isto é, se a oração representa uma revolução de mentalidade e de estilo de vida ou se tem sido mais um instrumento ideológico de alienação e amansamento de consciências a serviço dos sistemas de dominação e adestramento vigentes.


Vale lembrar aqui da advertência feita pelo diretor de cinema norte-americano Godfrey Reggio: “Penso que é ingênuo orar pela paz mundial se não vamos mudar a forma pela qual vivemos”. De nada adianta orar pelo governo e seus governantes, como muitos acreditam ser a orientação principal das Escrituras neste quesito (o que é questionável), sem que isto nos conduza ao patamar de indignação, protesto e denúncia quando, por exemplo, no governo há (e quase sempre há) corrupção, improbidade e injustiça. É inócuo o compromisso de oração de pastores de uma cidade, que oram, ungem e abençoam o prefeito em seu gabinete, sem a eficácia de uma conversa franca, construtiva e inteligente sobre a maneira como este e seus correligionários têm administrado a cidade. É triste quando circunscrevemos a oração apenas aos terrenos do “religioso” ou do “espiritual”, pois, assim fazendo, arrancamos seu potencial de transformação integral, desde o instante em que oramos “venha o teu reino, seja feita a sua vontade”, como nos ensina Jesus, e nos comprometemos, como corolário, a discernir o que isto significa em nossos múltiplos contextos e a agir segundo esta orientação e opção, lutando para que o reino continue a vir, e não somente esperando que ele “caia do céu” um dia, quem sabe...


Em Londrina temos vivenciado nos últimos tempos uma situação política das mais vergonhosas e tristes de nossa história, na qual prefeito, primeira-dama, funcionários de alto e de baixo escalão, além de alguns vereadores, estão sendo acusados e investigados pela (suposta em alguns casos, comprovada em outros) participação em um esquema de corrupção, lavagem de dinheiro, improbidade administrativa, formação de quadrilha, suborno e extorsão, dentre outros. Enquanto não aparecem evidências claras de seu envolvimento direto no esquema (seja lá o que isso for: vídeos, documentos, fotos, gravações, que desbanquem o “crime perfeito”?), o prefeito Barbosa Neto, do PDT, tem adotado o discurso manjado do político “João sem braço”, tal qual o presidente Lula no famigerado esquema “Mensalão”, de dizer que é inocente, não sabia de nada e, como “prova” disso, faz questão de que tudo seja devidamente apurado e investigado em seu governo. A impressão que fica é que o mito do “caçador de marajás”, desde Fernando Collor de Melo, se perpetua com certo grau de sucesso na política brasileira, na qual continuam reinando a supremacia burra da evidência, das vistas grossas e da cara de pau. Só oro para que o GAECO — grupo de atuação especial de combate ao crime — e a comissão de vereadores da cidade, que estão no caso, provem o contrário.


É um contrassenso que continuemos a orar pela apuração divina dos fatos, tratando-os como se nada nos afetassem. É lamentável que nós (cidadãos, cristãos ou não — mas falo mais aos cristãos) não tenhamos opinião alguma a emitir, nos resignando a tão somente papagaiar o repetido jargão de que “na política é assim mesmo”, ou a fazer a conformada oração “para que Deus abençoe nossa cidade e nossos governantes”. Isso só comprova o que Jacques Ellul disse no fim da década de 1980, em seu livro Anarquia e cristianismo:

Todas as igrejas sempre respeitaram escrupulosamente e, por vezes, até apoiaram as autoridades do estado, tornaram o conformismo uma grande virtude, toleraram as injustiças sociais e a exploração do homem pelo homem (1).

É um devaneio dos mais perversos reivindicar prosperidade, bênçãos e a conquista do território da cidade para Jesus quando nela grassam sinais do antirreino bem diante dos nossos lustrosos narizes!


Quando isso acontece precisamos lutar para que, do subterrâneo da luta humana por poder, no qual devemos nos encontrar como discípulos de Jesus, vozes e ações de protesto e repúdio emerjam contra essas formas deturpadas de exercício do poder e de lidar com a coisa pública. E mais: precisamos (falo de novo especialmente aos cristãos) dizer que o cristianismo não-constantiniano, que ainda subsiste pela graça dentro de nós, não está identificado ou mancomunado com qualquer sistema ideológico ou político, mas tem seu compromisso primeiro com o Reino de Deus e seus valores. Isto implica, talvez, na identificação com um modo não-integrado, não-sistêmico ou institucional, anárquico e pacifista de ser, no qual a oração deixa de ser um instrumento a serviço da “ordem” e do “progresso”, passando a ser um instrumento desestabilizador da ordem humana decaída. Esta oração é o combustível dos espíritos livres e subversivos, identificados com o Deus louco revelado em Cristo, que não dobraram seus joelhos como os adoradores de Baal, não se vendem nem negociam sua integridade e seu compromisso com as coisas do Reino em troca de “apoio político”, proteção ou benefícios escusos.


A oração do justo — como diz Tiago, do que procura andar, mesmo que tortamente às vezes, conforme a vontade de Deus — é a oração por justiça; que se conjuga com a luta corajosa contra a injustiça onde quer que ela, e a despeito de que forma, apareça; e em favor da paz do reino, que é uma “paz com voz”.


Entenda-se o elemento de anarquia aqui não como apologia infantil da desordem, ausência de qualquer governo ou mesmo da violência gratuita, mas — como defende Ellul — como um voto de protesto e contestação em prol do direito à vida e do ser humano, e como rejeição dos caminhos associados ao poder como dominação vigente nas instituições, religiosas ou políticas. Não é preciso dizer que este tipo de espírito incomoda, gera desconforto e produz perseguição. É o tipo de espírito que conduziu Jesus à morte de cruz, lugar dos malditos. Mas é o tipo de espírito que, na indispensável escuta ao Espírito, pode nos livrar da associação perversa e hipócrita, seja com a agenda de oração dos sacrílegos ou com a agenda de poder dos corrompidos. Como diz Gabriel, O Pensador, “não adianta olhar pro céu com muita fé e pouca luta”. Até quando a gente vai ficar levando porrada (risada e cusparada na face) nessa vida aburguesada que levamos, fazendo de conta que não estamos sendo atingidos ou que não é da nossa conta?


Notas
(1) ELLUL, Jacques. Anarquia e cristianismo. São Paulo: Garimpo, 2010, p. 11.



Por Jonathan Menezes



Vi no http://www.novosdialogos.com/artigo.asp?id=852

O sândalo e o machado

Doces lembranças me ligam à casa da vovó. Mergulho nos porões mais remotos da infância e lá, na pequena casa de vila, encontro meu natal colorido, minhas inquietações adolescentes, minhas viagens juvenis. Numa estreita moradia de Fortaleza, meia parede, experimentei o carinho de tios e tias. No bairro de nome doce, Gentilândia, acordei para a vida. Estranho, sempre chamei casa da vovó, nunca casa do vovô.


Amei minha avó materna. Ela me embalava na rede para dormir, contava histórias de fadas; por suas mãos, fui levado ao mundo corajoso dos cangaceiros. Vovó me encantou; conhecia os seres que povoam o mundo mágico do matuto cearense. Sem exagero: Vovó Maria Cristina Sales Gondim foi a mulher mais doce e, ao mesmo tempo, mais determinada e firme que já conheci.


Sua casa era pequena, mínima: sala de visita e jantar juntas; dois quartos para o lado esquerdo de quem entra; no fundo, cozinha e banheiro diminutos. Quando a ditadura militar prendeu papai, nos vimos obrigados a morar nesse aperto.


Só havia duas camas na casa – e somávamos 13 almas. Eu dormia de rede. Depois que todos se acomodavam, pendurava os punhos nos ganchos que atravessavam a sala, e procurava apagar.


Sempre que alguém se mexia, ouvia o ranger doloroso das outras redes. As caladas da madrugada me metiam medo. Aquele barulho, que mais parecia um choro, amedrontaria qualquer insônia. Repousávamos amontoados – as redes se entrelaçavam, umas por cima das outras. Com o tempo, aprendi a reconhecer o fôlego de todos. De portas fechadas, com uma janela apenas, a casa esquentava. Eu ressentia, naquele calor, o forje do amor. A sala era forno e nos fundiamos uns nos outros. Viramos uma grande família.


Depois de vários anos, visitei vovó. Ela já não morava na mesma vila. Idosa e cansada, vivia com uma tia. Vovó gostava de conversar comigo. Por vezes implorava por minha companhia. E eu, absurdamente idiotizado pelo idealismo religioso, esquecia; varava semanas sem aparecer.
Numa tarde, fui ver-lhe. Péssimo dia para visitar uma pessoa querida; eu estava com raiva. Fora traído por pessoas mesquinhas há pouco. Sem me dar conta, comecei a despejar um rancor bolorento na vovó.


Como eu estava amargo! Havia esquecido que ódio guardado apodrece, vira amargura. Falei para ela do quanto desejava uma vingança divina. Enquanto debulhava ira, me desfigurava. Rancor deforma. Eu esquecera de escalar um sentinela para os lábios; e vomitei toda a ira que trouxe comigo.
Sem me repreender, ela perguntou: –Você se lembra do quadro que ficava pendurado no quarto lá de casa?

– Claro – respondi. Ele é uma das boas recordações daqueles dias.


Um quadro tridimensional bem pequeno ficava pendurado no primeiro cômodo da casa. Nele, havia a miniatura de uma tora de árvore. Um machado cravado, feria o caule. Por cima, a frase: “Sê como o sândalo que perfuma o machado que o fere”.


Vovó não disse mais nada. Eu me calei. Dei-lhe um beijo na testa e parti. Nunca mais fui o mesmo.


Passados tantos anos, ganhei uma talha de madeira que virou sacramento dessa verdade, que espero reproduzir na vida dos meus netos. A talha se parece com o quadro, e tem a mesma inscrição: “Sê como o sândalo que perfuma o machado que o fere”.


“Abençoem aqueles que os perseguem; abençoem, e não os amaldiçoem… Não retribuam a ninguém mal por mal”. – [Romanos 12.14 e 17]


Soli Deo Gloria


Vi no http://www.ricardogondim.com.br/minhavida/o-sandalo-e-o-machado/

O discriminado e o jurista

Os samaritanos eram pessoas discriminadas.

Para um judeu, ser chamado de “samaritano” não era nenhum elogio.

O jurista queria saber quem era seu próximo. Quem ele deveria amar?

Talvez estivesse pronto para amar até mesmo seu inimigo, afinal a lei já determinava isso. Poderia amar um cidadão romano, inimigo, dominador; mas nunca passaria por seu coração amar uma gente daquela, de baixo calão, um samaritano.

Um samaritano não estava próximo, não era próximo, e seria bom que permanecesse assim: bem distante. Assim, o jurista jamais precisaria amá-lo.

O problema do samaritano, aos olhos do judeu, é que eles eram parecidos demais com os judeus, só que diferentes. Eles eram israelitas, possuíam a mesma origem, a mesma língua, o mesmo Deus, a mesma religião. Só que o samaritano se separou de Judá, se misturou, adorou outros Deuses.

Eles viviam sob o juízo divino e era bom assim!

Um samaritano era alvo da condenação e não da misericórdia, do juízo e não da graça, do ódio e não do amor.

“Mas qual foi o próximo do homem que caiu nas mãos dos assaltantes?” Pergunta Jesus.

“O samaritano” – responde o jurista. O maldito samaritano é o próximo. Se ele estava distante, ele agora se aproximou, porque ele teve misericórdia de mim quando eu estava na pior.

Porque ele se aproximou, o discriminado é o próximo que eu devo amar. Porque proximidade é uma relação recíproca. Se alguém está próximo de você, não temo como você não estar próximo dele.

Jesus deixa para o jurista uma resposta, respaldada no exemplo de um povo discriminado:

Os próximos são aqueles que estão se aproximando de você.

Ame-os! Siga o exemplo deles!

Não se prenda às pseudo atividades jurídico eclesiástica. Não se engane com a máquina institucional, nem com as questões meramente teóricas.

Encare os desafios práticos de quem está em necessidade, carregue o problema do outro como se fosse seu, use também de misericórdia. Se aproxime também.

“Vá e faça o mesmo”.

• Leia também: O jurista e o discriminado

Vi no http://teologia-livre.blogspot.com.br/2012/04/o-discriminado-e-o-jurista.html

O jurista e o discriminado

Poucas coisas são mais justas do que o "olho por olho, dente por dente"; a graça, o amor e a misericórdia são algumas delas.

Lá estava ele mais uma vez sentado na roda de pecadores, seus amigos: publicanos, prostitutas, e gente da mesma laia, gente discriminada.

Isso já era demais para um certo jurista religioso de sua época (e ainda é demais para os de nossa), o qual montou uma arapuca:

“Mestre, o que eu tenho que fazer?”

A velha mentalidade mecanicista, “qual botão deve-se apertar, qual alavanca puxar?” Me diga, e eu simplesmente faço! Como formularia a Nike milênios mais tarde: just do it!

Mas o galileu de sandálias chutou a arapuca:

“O quê está escrito (exegese)? Como você lê (Eisegese)?”

Porque para Jesus as duas coisas claramente distintas deveriam andar juntas.

O jurista, eufórico, aproveita para recitar seu catecismo e não percebe que o Rabi, com os mesmos pauzinhos, a poucos chutados, refaz a arapuca, na qual o jurista acabava de cair:

“Bravo! Perfeito! Então não há pergunta… just do it…”

Já engaiolado, o jurista pia mansinho: “Mas pelo amor de Deus, quem é este cara que se chama próximo? Como você, Mestre Jesus, lê isso?” [Como se a cena por si só não oferecesse uma resposta].

A conversa assume, então, outro tom.

Os discriminados pelo sociedade judaica, prostitutas e publicanos, que naquele momento gozavam de prazer com a cara atordoada do jurista, fixaram seus olhares ávidos no contador de histórias.

“Um homem descia de Jerusalém para Jericó…”

• Leia também: O discriminado e o jurista

Vi no http://teologia-livre.blogspot.com.br/2012/04/o-jurista-e-o-discriminado.html

O clamor do pobre

Tolstói iniciou Anna Karenina com uma das mais espetaculares afirmações da literatura: ”Todas as famílias felizes se parecem umas com as outras, cada família infeliz é infeliz à sua maneira”. A felicidade é indistinta, mas a tristeza carrega particularidades específicas. Ao longe, os cenários são belos; próximos, expõem detritos horrorosos. De perto, o lixo fede. Narrativas universalizantes foram incapazes de retratar dramas pessoais – vivenciados na dura realidade cotidiana.


Filosofia e teologia se especializaram em grandes narrativas para lidar com o sofrimento. Esqueceram as pequenas realidades. No microcosmo, gente com nome, história e laços de amor geme. Oprimidos em inúmeros cativeiros, os judeus cantavam: “Quem são homens e mulheres para que Te lembre deles? Onde Te escondeste, ó Senhor?”.


Voltaire afirmou que se há vida em outros mundos, a terra é o manicômio do universo. Segundo a ONU, dois milhões morrem de fome a cada dia – eu disse: cada dia. Estima-se que só na Europa, 500 mil mulheres sejam traficadas a cada ano – a maioria para exploração sexual. (as brasileiras engrossam as estatísticas no Velho Continente e somam 75 mil, o equivalente a 15% das vítimas). O que fazer com a cólera no Haiti, a malária na África, a guerra civil no Sudão, a perseguição religiosa no Afeganistão, o consumismo e a indiferença na Europa e os homicídios do México ao Brasil?


O palácio dos horrores baixou a ponte. Cavaleiros do Apocalipse entram em cena a galope. De tão barata a vida, milhões e milhões de famílias, à sua maneira, experimentam o inferno.


A prece mais religiosa para esta geração deve ser: “Deus, por que não invades logo o monturo que se transformou este planeta? Por que o Senhor não acaba com o ato desse teatro macabro? A peça já se arrasta além do necessário. O preço que cobras por teres nos criado imperfeitos não está alto demais?”.


Que volte o hino do negro spiritual: “Não se te dá que morramos? Como podes assim dormir?”


Se existe outro mundo possível, onde se esconde? Por que os mínimos sinais de um reino alternativo sempre foram imprecisos? Por que o bem se perdeu em instituições adoecidas? Nada explica a ganância ser maior que a fome de justiça.


Além da indiferença do universo, anônimos sofrem com a burocracia estatal – burocracia fria. Oligarquias se reinventam para manter o poder nas mãos dos mesmos. Estruturas se satanizam. Instituições legitimam processos de alienação. O mal se multiplica com facilidade. O bem consome a vida dos poucos que se atrevem concretizá-lo.


A história segue. Ruma ao grande abismo. T. S. Eliot perguntou: “Onde está a vida que perdemos vivendo? 
Onde está a sabedoria que perdemos no conhecimento? 
Onde está o conhecimento que perdemos na informação?”. Insana, a humanidade se debate sem sequer buscar antídoto para o veneno que a destrói.


Quantos se dispõem quebrar o sistema que abandona crianças à miséria? Mulheres violentadas e idosos abandonados continuarão sem terem quem os vingue? A coerência que justifica o mal será desfeita quando?


Milhões se entorpecem. Tateiam em busca de respostas nos lugares errados. Consumismo junto com as indústrías do esportismo e do “celebrismo” servem para perpetuar a ilusão de que no fim tudo vai dar certo. Estupidez. Quinquilharias tecnológicas salvam e alienam. Erudição ilustra e ilude. Enquanto a mão esquerda escreve poesia, a destra declara guerra.


Vaidosa, a atual geração se considera pouco menor do que os anjos. Só não vê a própria cara desfigurada – monstro de iniquidade.


Os caminhos humanos não apontam para um progresso inexorável; não desembocam, necessariamente, em estrada alguma. Nada garante que o rio da história alcance o oceano do sentido.


O planeta terra parou de brilhar; há muito não embeleza o universo. A eternidade não guardará registro do tempo fugaz dos humanos por aqui. As perguntas que a racionalidade fez foram insuficientes para chegar à verdade. A pouca solidariedade partilhada malogrou em redimir o ódio. Livros da história produziram melancolia por um passado de ouro, apenas. A clemência da geração que sucedeu ao holocausto se revelou impotente para evitar outros genocídios. A ciência não conseguiu reverter o inconsciente coletivo, que ainda viabilizará novas chacinas.


O Nazareno acertou: em todos os dias cabe um mal próprio. Sendo assim, séculos não aliviarão a tragédia da geração atual. Não por acaso os pobres, conscientes de seu sofrimento, devem voltar a clamar: “Maranata – não te demores, Senhor”.



Soli Deo Gloria


Vi no http://www.ricardogondim.com.br/estudos/o-clamor-do-pobre/

Nem tudo o que homem plantar ele colherá

Tudo o que o homem plantar, isso também ceifará. Essa é uma lei difícil de contestar. Paulo, o apóstolo, asseverou isso e quase todas as expressões religiosas pregam algo semelhante. É a lei da semeadura.

Ouso questioná-la.

Essa lei não torna a vida uma caderneta de poupança, em que o poupador fica seguro de seu investimento e, certamente, vai poder resgatar o que depositou com juros e correção monetária. Não é algo matemático, exato. O mundo, a vida, não tem uma balança de precisão pela qual tudo o que se plantar, tudo o que se fizer, retornará de maneira inexorável.

A vida está mais para uma aplicação na bolsa de valores, onde há chances de ganhar muito, mas também o risco de perder tudo. Mesmo a caderneta de poupança, investimento sagrado, não resistiu ao desvario de um determinado presidente da república que se dizia caçador de marajás.

Todos estão sujeitos ao acaso, o que tira qualquer caráter exato da lei da semeadura. Como diz o Eclesiastes, “os velozes nem sempre vencem a corrida; os fortes nem sempre triunfam na guerra; os sábios nem sempre têm comida; os prudentes nem sempre são ricos; os instruídos nem sempre têm prestígio; pois o tempo e o acaso afetam a todos”.

Quem ensinou que a semeadura não tem resultado sempre certo foi Jesus. Ele contou a história de um homem que saiu a semear. Parte das sementes caiu à beira do caminho, chão duro, terra pisada, as sementes ficaram expostas e as aves do céu as comeram. Outra parte foi semeada em solo pedregoso, as plantas nasceram mas não conseguiram aprofundar suas raízes. Vindo o sol, secaram. Outra parte foi plantada em solo em que havia espinhos. As plantas nasceram mas foram sufocadas pelos espinhos. Uma última parte foi lançada em terra fértil. Nasceu, cresceu e produziu muito fruto.

Pelo ensinamento de Cristo, apenas um quarto das sementes deram algum resultado. Nem tudo o que foi plantado foi colhido. Quando se planta a colheita não é certa, porque há fatores que fogem ao controle do semeador. Se o solo não for bom, mesmo que a semente seja boa, não haverá boa colheita. Ainda que seja bom, pode haver problemas ambientais, muita ou pouca chuva, sol demais, geada, ervas daninhas, etc.

Há pessoas boas que plantam o bem, mas recebem da vida dores e agruras. Há aqueles que muito amam, mas recebem desprezo, indiferença e ódio. Há aqueles que muito ajudam, mas quando precisam, ficam desamparados. Plantaram, mas não colheram.

Ora, se é assim, pra que plantar? Para que continuar fazendo o bem? Porque é bom. Apenas isso. Por que continuar amando? Porque a recompensa de quem ama é amar. Por que continuar sendo solidário? Porque a recompensa é ter um coração solidário e compassivo.

Se a semente é boa, vale a pena continuar semeando. Lançar a semente é sempre um gesto esperançoso. Esperança de que o solo seja bom, de que a chuva virá, de que o sol não faltará, de que a praga não virá. Um gesto de fé, uma aposta.

Ainda que não haja frutos, as sementes do bem, do amor e da solidariedade serão sempre boas sementes. Continue espalhando-as. Em algum momento uma delas vai encontrar solo fértil e, então, haverá fruto e outros colherão da boa semente que você plantou.

Márcio Rosa da Silva

Vi no http://marciorosa.wordpress.com/2012/04/27/nem-tudo-o-que-homem-plantar-ele-colhera/